早期以色列的先知
正如我們所見，我們的「十二先知」將帶我們穿越先知時期的整個範圍——即先知運動成為文學，採取形式並上升到對世界產生不朽影響之強度的時期。十二先知中最早的阿摩司與何西阿，是這一時期的開創者。他們不僅是（據我們所知）第一批將預言付諸文字的人，而且我們在他們身上發現了其隨後所有發展的萌芽。然而，阿摩司與何西阿並非沒有先驅。在他們身後存在著一個更古老的體系，他們自己的體系部分是這一體系的產物，部分是對它的反叛。阿摩司談到自己時說：「主耶和華發了命，誰能不說預言呢？」——但又說：「我原不是先知，也不是先知的門徒！」那些阿摩司承擔了其職分卻否定其精神的早期先知是誰？他否認了他們的名字，卻無法逃脫它？而且，當我們談論這個問題時，我們所說的「先知」一般是指什麼？在通俗用法中，「先知」一詞已退化為「預言未來的人」之意。對於這種含義，每一位先知研究者首先且最迫切的責任，或許就是認真且頑強地擺脫它。在它原始的希臘語中，「先知」的意思不是「在前面說話的人」，而是「代表他人說話的人」。在德爾斐神諭中，「先知」是接收狂亂的皮提亞（Pythoness）的言論並向民眾解釋的官員的頭銜；但柏拉圖說這是對該詞的誤用，真正的先知是受感者本人，即與神靈溝通並直接為神靈說話的人。因此，品達（Pindar）稱預言家提瑞西阿斯（Tiresias）為「宙斯的先知」或「解釋者」，柏拉圖甚至稱詩人為「繆斯的先知」。正是從這個意義上，我們必須思考舊約的「先知」。他是神的話語代言人。正如阿摩司所稱，他是神旨意的分享者，他成為神話語的傳遞者與宣講者。對未來的預測只是其職分的一部分，且往往是次要的、偶然的部分，其完整職分是宣告神的屬性與旨意。但先知並非以系統或抽象的形式來做這件事。他逐點帶來啟示，並與他子民歷史中的某個場合，或他們性格的某個階段相聯繫。他不是哲學家，也不是擁有教義體系的神學家（至少在以西結之前），而是神在祂子民生活或行為危機時刻的使者與傳令官。他的信息從未脫離事件。這些事件構成了他所發出的每一則神諭的主題、證據或執行。因此，先知所揭示的神，不僅僅是真理，更是護理。儘管那護理包含了以色列與人類的全部命運，但先知大多是逐一帶來關於它的消息，並參考當前的罪惡或責任，或即將到來的危機或災難。然而，他做這一切，不僅僅是因為當日所需的話語已單獨託付給他，彷彿他只是其機械載體；而是因為他對神的同在與祂的屬性產生了壓倒性的確信，這種確信往往如此強烈，以至於神的話語衝破了他，神以第一人稱向百姓說話。